——本民族学者,本民族赞        藏北边疆,白牦牛的故乡,和白牦牛欢快地跳跃,一起成长。曾在被称作“多麦第二那兰陀”的拉卜楞寺勤奋求学。特别是本民族的文化命脉即将断流之际,在西北民族大学讲授藏文化,奋斗一生,是一个白发苍苍的老人。从学字母的孩童,到老态龙钟,即将走近人生终点的藏人及中华大地的学子,无人不知,无人不晓,充满美誉的华锐哇多识。        他是藏地众多活佛中的一员。他与其他活佛有所不同,他出生之前并没有哪位佛菩萨的预言。他是在社会沧桑巨变时期,为拯救藏文化的命脉而降世。他出生时并未现出彩虹天乐之类的吉兆,他的一生却绘出了光彩夺目的轨迹。连自己名字都不会写的人被冠以“遍知者”,连自己的一种烦恼都没有破除者被称作“众生灵魂导师”之类的庸俗虚名都与他不沾边。他是为民族语言文字、藏文化甘于吃苦流泪的一介普通转世活佛。既无高大华丽的宝座,也无依权立威的宣教,一生的心血都倾注在笔墨纸张上。        他是众多教师队伍中的一员,但与其他教师有所不同,从那文化知识紧缺的年代起,直到现在,他的学生,桃李满天下,几乎是无以匹敌。在他的教导和爱的阳光沐浴下成长的学子,懂得行为取舍,生出了知识强劲的翅膀。从直接和间接承教计算,在藏地知识分子中,没有受到他的教诲的人,几乎少见。从藏区的幼儿园、小学、初中、高中、大学本科,到研究生主要岗位上的教师,几乎都是他的学生和他的学生的学生。他一生从事教育宝藏的辛苦挖掘,赢得了全民族的敬仰,学界口中、学生的梦中由您的光辉笼罩,大家叙说着您的真理名言。        他是众学者中的一员,但他与其他学者不同。他的论说,立论坚实,语言娴熟犀利。不为牟利而出卖文化传承,不为权贵而出卖灵魂。对于邪教邪说,用经典、锐理,雷霆万钧之势批驳粉碎者是他;对于恶意中伤,为歪理狡辩者,以鄙视回眸者是他。他是夏日的凉伞,冬日温暖之源。他在之日,如像稳固的金刚山一样,遮挡胡诌邪说之歪风,无从刮起,部派纷争等乱象偃旗息鼓;他是佛教的代言人,继承弘扬藏文化的重担挑在他的肩上。有智者异口同声赞扬的花絮落在他的身上。        高寿逾越八十岁的他,逾越岁月的不同阶段,《春姑娘下凡》的诗歌,激起了很多青年的心中对春天美景的希望;《爱心中爆发的智慧》一书,以通俗的语言,解释了深奥难懂的佛理精华;以《密海灯塔》,拯救了许多失足邪道偏见的佛教徒。        他的说教,金玉良言,许多听众受教益;他的著作,使众多学人开阔眼界;他的辩论,使无知偏见之歪理变得鸦雀无声。他的智慧的阳光照耀下,无人敢向龙8国际娱乐app文化的珍宝器皿,泼上脏水;向真纯的佛经义理,进行歪曲和污蔑。        恩被众生,贡献巨大的伟人一批又一批地走了,剩下无多的几位,是民众的福星。他们的健在是无价之宝。然而认识他们的价值多么艰难啊,尤其是见识短浅、偏见遮眼之众中能称颂他们的名号,感恩受教恩惠者少若晨星。很多人从早到晚,眼睛看的,耳朵听的,心里关注的都是国内外的歌舞表演明星、富豪老板等等,沉浸于无聊,信仰淡薄或者缺失。看在我们是热爱文化的后代的份上,良知未灭,头脑清醒地活在世上做表率,一生从事教育,艰苦奋斗,以远见目光,谆谆教诲后辈,他和像他这样的师长应受尊敬,是我们的榜样。        为民族的福祉,祝愿他们长寿。 (作者卡岗·道本加,西北民族大学教师、藏学博士)        附(转自阿尼玛卿微信公号) ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་མི་བསྙེལ་བའི་དར་ཆེན། ----རང་གི་མཁས་པ་རང་གིས་མཆོད། ཁ་སྒང་སྟག་འབུམ་རྒྱལ།   ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར།         བོད་བྱང་མཐར་བཀོད་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕང་བར་ནོར་དཀར་པོའི་མཆོང་ལྡིང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐུ་ནར་སོན་ཞིང་། མདོ་སྨད་ཀྱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ནས་གཞུང་དོན་ཐོས་བསམ་ལ་དཀའ་སྤྱད་རྡོ་རུས་ཐུག་པར་བསྐྱངས་ལ། ལྷག་པར་སྐད་ཡིག་གི་སྲོག་རྩ་ཉག་ཕྲ་བའི་དུས་ལ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་སྐུ་ཚེ་གང་བོ་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོར་བསྟིམས་མཁན་གྱི་བགྲེས་པོ་དབུ་དཀར་བ། བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཀ་ཁའི་གཟུང་ཐག་ལ་ཐོག་མར་འཇུས་ཙམ་ནས་རྒས་འཁོགས་རྒད་པོ་ཕྱི་མའི་ལམ་ཐིག་ལ་འཆའ་མཁན་གྱི་གདོང་དམར་བ་ཕལ་ཆེ་བ་དང་། ལྷག་པར་ཀྲུང་ཧྭ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་མིག་ཟུང་གླེགས་བམ་དང་བློ་ཁ་ཐོས་པར་བཅོལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ནི་དཔའ་རིས་པ་དོར་ཞི་ཞེས་པའི་སྙན་པ་འདི་གོ་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ག་ལ་སྲིད་ཨང་།         ཁོང་སྤྲུལ་སྐུ་མང་པོ་ནང་གི་གཅིག་སྟེ། ཡིན་ནའང་སྤྲུལ་སྐུ་གཞན་དག་དང་གཏན་མི་འདྲ་བར། ཁོང་སྐྱེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་མ་བྱུང་ཡང་དུས་འགྱུར་གྱི་ལོ་ཟླ་ནང་བསམ་བཞིན་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གི་ཚེ་སྲོག་འདེགས་ཆེད་དུ་བྱོན་ལ། ཁོང་བཙའ་བའི་སྒང་ལ་འཇའ་གུར་དང་རོལ་དུང་གི་རྟགས་མཚན་ཅི་ཡང་མཐོང་ཐོས་སུ་མ་གྱུར་ཡང་ཚེ་སྲོག་གི་མཐའ་ལ་རླབས་ཆེན་གྱི་རི་མོ་མངོན་པར་གསལ། དེ་ལྟར་རང་མིང་ཡང་འབྲི་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མེ་ཏོག་གིས་མ་བསྔགས་ལ། ཉོན་མོངས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་ཞེས་པའི་ཆོ་ལོ་འཕྱོར་བོ་སོགས་ཅི་ཡང་སྦྱར་མེད་པར། སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་གི་ཆེད་དུ་ཨག་འདེབས་མིག་ཆུ་ཕོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཕལ་བ་ཞིག་སྟེ། རྫིག་རྫིག་གི་ཁྲི་དང་བཙན་བཙན་གྱི་བཀའ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཚེ་གཅིག་གི་མཛད་པ་མཐའ་དག་སྨྱུག་གུ་དང་ཤོག་བུ་ཟུང་གི་ངོ་མཚར་བའི་འཕྲུལ་སྦྱོར་ཟབ་མོས་བསྡུས།       ཁོང་དགེ་རྒན་མང་པོ་གྲས་ཀྱི་གཅིག་སྟེ། ཡིན་ནའང་དགེ་རྒན་གཞན་དག་དང་གཏན་མི་འདྲ་བར། ཤེས་རིག་གི་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལོ་རབས་ནས་དུས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་ཁོ་ན་བསྐྱངས་པས་ཁོང་ལས་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱ་མང་བ་དང་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་སུ་ལའང་ཐོན་དཀའ་བར་སྣང་། ལེགས་གསུང་ཉི་འོད་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་ཉེས་སྤང་བླང་གི་བློ་མིག་མནོས་ཤིང་། བྱམས་བརྩེའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་འོག་ནས་ཤེས་རིག་གི་གཤོག་རྩལ་རྒྱས་པའི་དངོས་སློབ་དང་ཡང་སློབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཚེ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གང་བོ་ན་ཤེས་རིག་གི་བྱ་བ་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་མ་མཐའ་ཡང་ཁོང་གི་སློབ་སྟོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཕལ་ཆེར་ཉུང་སྟེ། མི་གཅིག་ལ་མཚོན་ནའང་དེའི་བྱིས་གཉོར་དང་སློབ་ཆུང་། སློབ་འབྲིང་། མཐོ་འབྲིང་། སློབ་ཆེན་དངོས་གཞི་དང་ཞིབ་འཇུག་སོགས་སློབ་གཉེར་གྱི་ལམ་ཁ་རེ་རེར་ལམ་སྟོན་དུ་བྱོན་པ་ནི་གང་དེའི་སློབ་མ་དང་ཡང་སློབ་མང་པོ་དགེ་རྒན་དུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་སྐུ་ཚེ་རིང་མོ་གཅིག་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་འདི་སྔོག་འདོན་ལ་ཕངས་མེད་དུ་བཏང་བའི་དབང་གིས་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་དང་། མཁས་པའི་ངག  སློབ་གཉེར་བའི་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱོད་སྐུ་འབའ་ཞིག་གཟི་བརྗིད་ངང་བཞུགས་ལ། ཁྱོད་གསུང་ཁོ་ན་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བདེན་པ་རུ་སྒྲོག་བཞིན་མཆིས།       ཁོང་མཁས་པ་མང་པོ་གྲལ་གྱི་གཅིག་སྟེ། ཡིན་ནའང་མཁས་པ་གཞན་དག་དང་གཏན་མི་འདྲ་བར། རང་གཞུང་གསེར་གྱི་བཙན་རྫོང་གི་རྩ་བ་ལ་གཡོ་འགུལ་མི་མངའ་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་རོལ་རྩེད་ལ་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ། ཁེ་ཕན་གྱི་ཕྱིར་དུ་རིག་གཞུང་མ་བཙོང་ཞིང་གདན་ཐོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རུས་རྐང་མ་བོར་བ། གཞན་གྱི་ལོག་བཤད་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་ལུང་རིགས་ཀྱི་གཏོར་འཇོམས་གཏོང་མཁན་དེ་ཁོང་ཡིན་ཞིང་། ཚུར་འཇོམས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་ཆར་བ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་སྡང་མིག་གི་ཕྱིར་ལན་སློག་མཁན་དེའང་ཁོང་ལགས། ནམ་ཟླ་དབྱར་གྱི་ཚ་བ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་བསིལ་གདུགས་ཁོང་ཡིན་ལ་དགུན་གསུམ་གྲང་གི་སོ་ཁ་ནས་བདེ་སྣང་གི་དྲོད་ཁོལ་སྦྱིན་མཁན་དེ་ཡང་ཁོང་ཡིན་པ་སྟེ། སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་བདེ་བར་བཞུགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིའི་དཔལ་ལྟར་ཉེས་བཤད་དང་འཁྲུལ་བཤད་ཀྱི་རླུང་འཚུབ་མ་ལུས་པ་ནང་འཛུལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་། དཀྲུག་གཏམ་དང་ཐན་འཁྱེར་གྱི་སྒོ་མོ་མང་པོ་གང་སར་བརྡོལ་བའི་ཉེན་ཚབས་ཧ་ཅང་ཆུང་བས་ཕྱི་དགྲ་འགོག་གི་མཚོན་སྒྱོགས་དང་། ནང་རིག་གཞུང་གི་མགྲིན་ཚབ། སྐད་ཡི་གེའི་བདེ་སྡུག་གི་འཁྲི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དང་ཕྲག་ལ་ལྗིད་ཏིག་གེར་བབས་ལ། ཇི་ལྟར་བབས་པ་དེ་ཡང་འབབ་ས་མ་ནོར་བར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་ངག་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མ་ཆད་པར་འདུག        དེ་ལྟར་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུས་ཟིན་པའི་ངོ་མཚར་བའི་སྐུ་ཚེ་རིང་མོ་ལོ་དང་ཟླ་བས་དེད་པའི་ཁུགས་པ་སོ་སོར། དཔྱིད་ཀྱི་བདག་མོ་ལྷ་ལས་བབས་པས་གསར་སྐྱེས་ན་གཞོན་གང་མང་ལ་རེ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཤིག་གི་དཔྱིད་དཔལ་བསུས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་པའི་པོད་ཕྲེང་གིས་སློབ་གཉེར་བ་མང་པོ་ལ་ཆོད་དཀའ་རིག་གཞུང་གི་སྤྱི་ཁོག་གོ་སླ་གསལ་རྗེན་དུ་བཀྲལ་ལ། གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་སྒྲོན་གྱིས་ཆོས་རྫུན་ཆོས་པར་རློམ་པ་མང་པོ་ལོག་ལམ་མུན་པ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པར་མཛད་པ་སོགས། ཤ་ཚའི་གཏམ་གྱིས་ཉན་འདོད་ཁྲི་ཁྲག་གི་རྣ་བ་མཛེས་པར་བྱས་ཤིང་། རྩོམ་པ་བཙུན་པས་མཁས་མང་རྒྱ་མཚོ་ཡི་མིག་དབང་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། རྩོད་པ་བཟང་པོས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གི་དྲེགས་རལ་ས་ལ་བསྙིལ་བས། ཁོང་སྐུ་ཉི་མ་གཞོན་ནུ་བཞུགས་རིང་ལ་རང་གཞུང་རིན་ཆེན་གྱི་ཕོར་བ་གཙང་མ་དེ་ཚུར་རྒོལ་དུག་གིས་མི་གཙང་བར་བཟོ་མ་ཐུབ་ཅིང་། གཞན་སྐྱོན་དུག་གི་ཁ་རླངས་དེས་རང་གཞུང་བདེན་པ་ལ་ཅོ་འདྲིའི་གཏམ་གྱི་སྤོབས་པ་མ་ལོངས་པར་ལུས།        བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཐེག་དཀའ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་ཚོ་རེ་རེ་བཞིན་བཞུད་ཤུལ་དུ་ད་དུང་ཡང་རེ་འགའ་ཞིག་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཞུགས་ཀྱིན་མཆིས་ནའང་། བཞུགས་དུས་རིན་ཐང་བསམ་དཀའ་བ་དང་། སྒོས་སུ་ཇི་ལྟར་བློ་རྒྱ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཆུ་བུར་མིག་དང་དཔྱོད་བྱེད་བློ་ལ་ན་ཚའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་རྗེས་མི་གཏོང་ཕྱིར། ཁྱོད་ཚོའི་མིང་ནས་འབོད་མོས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསླབ་པའི་དྲིན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་དྲན་ཤེས་པ་དང་བཟོ་ཤེས་པ་ལྟ་ཅི། ནངས་ཉི་འཆར་དང་དགུང་ཉི་ཡོལ་སོགས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་མིག་གིས་བལྟ་ས་དང་། རྣ་བའི་ཉན་ས། བློ་ཡི་འཁྲི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གི་གླུ་བ་གླུ་མ་དང་། འཁྲབ་སྟོན་སྐར་ཆེན། འབྱོར་ཅན་ཁེ་བདག་སོགས་ལས་གཞན་གང་ལའང་དད་པ་དང་མོས་པ་ལྷོད་པའམ་རྩ་ནས་སྟོང་བ་སོགས་གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོ་ནི་སྔོན་ནས་རིག་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་གཅེས་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཅིག་གི་ཕྱི་རབས་ཡིན་པའི་ངོར་རང་ཡང་མ་རྨོངས་པར་གསལ་བར་འཚོ་བའི་གསལ་བྱེད་ལ་སྐུ་ཚེ་སློབ་གསོར་བཏང་། སློབ་གསོས་སྟོབས་ཤུགས་བསྐྱེད། སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་འགྱུར་བདེ་བའི་ལམ་སྟོན་པ་མཁས་དབང་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲའི་རྗེས་སུ་ཡིད་སྨོན་གཏོང་ངེས་ཤིང་། ཆབས་ཅིག་ཁྱོད་ཅག་ད་དུང་ཡང་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་བཞུགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཀྱང་འབུལ་ཆོག་པར་ཞུ།